La historia de Bodhidharma

Los monjes y los discípulos de Shaolin siguen una práctica única entre budistas, que es la manera de saludarse usando solamente la mano derecha, esta tradición viene de Da Mo y su discípulo Hui ke.

En el año 495 D.C. el monje hindú Ba Tuo o Buddhabhadra llegó a China para enseñar la forma de budismo conocida como budismo “Xiao Cheng”. El emperador Shao Wen dio tierra a Ba Tuo al pie de la montaña Shaoshi, en donde se fundó el templo Shaolin.

En el tiempo en el que Ba Tuo estaba fundando el templo Shaolin, un príncipe hindú llamado Bodhidharma vivía en India. Bodhidharma era muy inteligente y el preferido de su padre, el rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores, los cuales temían que el rey lo favoreciera con la corona del reino por encima de ellos. Los hermanos celosos de trataron de desprestigiarlo con su padre y atentaron en contra de su vida pero Bodhidharma tenía muy buen karma así que los atentados no fueron exitosos. Bodhidharma se dio cuenta de que no le interesaba la vida de la política, así que decidió estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara y convertirse en un monje budista.

Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día, Bodhidharma le pregunto a su maestro “¿Maestro, cuando mueras a dónde debo de ir, qué debo de hacer?” y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan, así se le llamaba a China en ese tiempo. Así que, cuando su maestro falleció, Bodhidharma se preparó para ir a China.

Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje, uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma, le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.

El rey, al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar, ordenó que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso, ya que muchas personas se preguntaban ¿quién era este monje tan importante que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje?

En el año 527 D.C. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma pasó por la provincia de Guangdong. En China, Bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budismo llamada “Da Xing”. Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran número de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso pero, en lugar de hablar, Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.

Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron, hubo gente que se molestó y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento pero todo el mundo, de una manera u otra, reaccionó.

Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu, que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador, al conversar con Da Mo, habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.

Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo del emperador Wu, ya que, al preguntar si sus acciones eran buenas, el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas porque es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo. Así que, en lugar de buscar halagos, el emperador debió estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así, de manera similar, si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se está respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en que su corazón existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.

El emperador, enfurecido, le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiró.

Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte, cuando llegó a la ciudad de Nanjing, entró en un lugar famoso llamado “el Pabellón de la flor de la lluvia”, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.

Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la conclusión de que esa gente tenía familia y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo, haciendo que cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da Mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo y a veces como si no estuviera de acuerdo, entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con él enfrente de tanta gente. Así, enfurecido, Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da Mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.

Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.

Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una sbodhidharma(1)eñora de edad avanzada que tenía junto a ella varias ramas y Da Mo le preguntó si podía llevarse una de las ramas, ella le respondió que sí, tomó una rama, la puso en el río y encima de ella viajó a través del río. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto, Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y, sin preguntarle, tomó una mano llena de ramas, las tiró al río, se trató de parar encima de ellas y se hundió y empezó a ahogarse. Al ver el predicamento, la señora sintió pena y lo ayudó a salir del río y, mientras Shen Guang estaba tosiendo, la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto, la anciana continuó diciendo que él toda su vida había estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo, era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habían hundido subieron a flote, Shan Guang se paró en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuó siguiendo a Da Mo.

Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva, la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.

Para entonces, Da Mo estaba cerca del templo Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo, cuando Da Mo arribó, los monjes de Shaolin lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo, sin responder, se fue a una cueva en una montaña detrás del templo, se sentó y empezó a meditar. Enfrente del templo Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así porque tienen parecido a las formas mencionadas. Detrás del templo hay 5 montañas “senos”, ya que tienen esa forma, y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.

Da Mo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guardaespaldas, asegurándose de que Da Mo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Da Mo si le podía enseñar pero Da Mo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Da Mo para que bajara al templo en donde podía estar más cómodo pero Da Mo nunca respondía. Al pasar el tiempo, la concentración de Da Mo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años, los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Da Mo y construyeron un cuarto especialmente para él, llamado “Da Mo Ting”. Al final de los 9 años, con el cuarto terminado, los monjes invitaron a Da Mo a que se quedará ahí. Da Mo, sin responder, entró al cuarto, se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Da Mo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Da Mo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang, ocasionalmente le pedía a Da Mo que le enseñará pero Da Mo nunca le respondía.

Al final del periodo de cuatro años, Shen Guang había estado siguiendo a Da Mo por 13 años pero Da Mo jamás le había respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años estaba llegando a su fin, era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido, despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuándo Da Mo le iba a enseñar.

Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera del cielo, al oír esto algo adentro del corazón de Shen Guang cambió, entonces tomo su espada y se cortó el brazo izquierdo, empezó a sacudir el brazo cortado con la mano derecha, la sangre que salía del brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto, Da Mo accedió a enseñar a Shen Guang.

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Da Mo tomó una de las palas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor, que se llama así porque es plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón, como plana era la cumbre de la montaña. En esta montaña tambor, Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang usó el agua amarga del pozo para todas sus necesidades: cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final del primer año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo regresó a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero, Shen Guang usó el agua picante para todas sus necesidades. Al final del segundo año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñara. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña, el agua de ese pozo era agria, en ese tercer año Shen Guang usó el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regresó a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñara. Da Mo regresó a la montaña tambor y escarbó un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos, su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones del año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang, Da Mo le enseñó la lección más importante en la forma de “mente a mente, corazón a corazón”. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada “lenguaje de acción” y es la fundación del Budismo Chan, que Da Mo inició en el templo Shaolin.

Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y, después de Da Mo, él se convirtió en el Abad del templo Shaolin.

Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, discípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando sólo la mano derecha.

Recordatorio del Retiro: El Punto de Acupresión Su Zan Li

Estimados compañeros, en estos últimos dos retiros que hemos presentado para ustedes, los grandes maestros Shi Yan Ming y Peng You Lian han hecho énfasis en el punto Su Zan Li , las personas que asistieron al retiro de SiFu Shi Yan Ming seguramente recuerdan en el ejercicio de Qi Gong del Oso , donde SiFu pidió que hicieran golpeteos suaves con sus “garras” de oso en este punto mientras se paraban en una pierna. Las personas que asistieron al retiro del maestro Peng You Lian también recuerdan la insistencia en este punto ¿verdad que si?
Pues bien, quiero tomar unos minutos para explicarles el por que de esto y cómo se localiza este punto y la importancia del mismo.
Desde hace un par de años todos los maestros que invitamos a nuestros retiros nos han estado brindando conocimiento nuevo enfocado a la salud, aún cuando algunos gustan de la cuestión marcial se han detenido a pasar al asunto de la salud, esto tiene que ver con que los mismos maestros que conforme pasa el tiempo detectan en nosotros un avance y comienzan a darnos mas información valiosa, así mismo también en el arte marcial chino la parte medica es sumamente importante. En la antigüedad los aprendices de arte marcial debían aprender un poco de medicina y cuestiones de salud, pues existía la idea generalizada de “para aprender a lastimar primero aprende a sanar”.

 

ChanWuYiEn un pasillo del Templo Shaolin de China grabado en piedra se lee
“ Chan Wu Yi” Las tres joyas o pilares del Templo Shaolin : Filosofía del Budismo Chan ( Chan) Arte Marcial ( Wu) y Medicina Tradicional ( Yí )
Esta es la razón por la que en nuestros seminarios y retiros los grandes maestros que nos imparten clase hablan de las tres cosas la filosofía, el arte marcial o la aplicación marcial y la salud, que según la filosofía ancestral son inseparables, no se puede aprender una sin la otra, complementarías y se relacionan entre si. Por ejemplo los 365 puntos de acupuntura en el cuerpo son los mismos 365 puntos que se presionan en arte marcial para someter a un oponente. Cuando tomamos acupuntura para sanar se debe complementar con ejercicios de Tai Chi o de Qi Gong o estiramientos de Kung Fu , no se puede una sin la otra, son las 3 joyas y los tres caminos de la filosofía China.

Acupresión

Es la técnica utilizada comúnmente en las artes marciales Chinas para sustituir a la acupuntura donde el practicante en ves de colocarse una aguja utiliza sus dedos para presionar y soltar en repetidas ocasiones un punto acupuntural para estimularlo.
Según esta práctica, en total, el cuerpo humano tiene 365 puntos y 12 meridianos (Canales) principales, que es una reminiscencia de la cantidad de días y meses del año.
El funcionamiento de un masaje tal (acupresión, la presión del dedo sobre puntos específicos), se basa en las enseñanzas acerca de los meridianos y canales que están conectados a ciertos órganos.
En la medicina china, el cuerpo es visto como un sistema de energía, por lo que el masaje puede afectar el flujo de nuestra energía (somos también energía, nuestra materia es energía) y la actividad funcional de órganos.

El punto Su Zan Li

Captura de pantalla 2015-11-18 a las 22.16.41Aparece en la acupuntura como el punto numero 36 del Canal del Estómago ( 36E ) La traducción en chino del nombre Zu San Li significa “las tres distancias del pie” aunque también puede aparecer en algunas traducciones como el “punto de las tres millas” . Zu significa pie, San significa tres y Li es la unidad de distancia de los antiguos chinos que es similar a los kilómetros o millas.
Este punto está localizado a 3 cun (medida de la acupuntura china) debajo de la depresión lateral externa al ligamento rotuliano con la rodilla flexionada, o lo que es lo mismo, a 4 dedos debajo de la rodilla y a una distancia equivalente al ancho del pulgar hacia el lado externo de la tibia.
En china durante siglos fue conocido como “El Punto de la Longevidad” en Japón se conoció como “El punto que cura 100 enfermedades”

Es uno de los puntos más importantes del organismo por su capacidad de tonificar el Qi (energía) y la Sangre en situaciones en que el organismo sufre una cierta deficiencia de tono vital, fortaleza, inmunidad. Según la Mediciona Tradicional China, este punto tonifica la capacidad de asimilación de los alimentos a través del Bazo y del Estómago, devolviendo la fuerza física y mental en las personas débiles.

Zu San Li es un punto que refuerza el sistema inmunológico y se puede utilizar para la prevención de los ataques de factores patógenos externos, por ejemplo, climáticos (viento, frío, humedad…) causantes de trastornos como resfriados, dolor articular…Otras acciones de este punto, aparte de tener beneficios sobre el Estómago y el Bazo y actuar sobre el Qi y la sangre, son los siguientes: disipa el frío en casos de frío interno, da brillo a los ojos en casos de vista cansada, regula los intestinos en casos de diarrea o estreñimiento, asciende el Yang para dar claridad a la mente, elimina el viento y la humedad en casos de dolor o resfriados frecuentes y, por último, reabsorbe los edemas.
Si masajeas el “punto de la longevidad” todos los días, hay una posibilidad de que puedas normalizar el trabajo de las glándulas suprarrenales, que llevan a cabo las siguientes funciones en el cuerpo:

• La normalización de la presión arterial
• La normalización de la glucosa, la insulina
• Represión de procesos inflamatorios en el cuerpo
• Regulación de la función inmune del hombre
• Mejorar la digestión
• Tratar enfermedades del tracto gastrointestinal
• Tratar los efectos de un derrame cerebral

El masaje te ayudará a ganar confianza, aliviar el estrés y la tensión, y encontrar la estabilidad interior.

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Les recomendamos a todos nuestros compañeros que practiquen constantemente sus ejercicios impartidos por los grandes maestros de nuestros Retiros de manera que no los olviden , en lo siguientes correos electrónicos les enviaremos un resumen de los mismos con algunas notas importantes para recordar.

Amitabha!
Maestro Daniel Yi Corona

Es politeista el budismo ?

¿Es politeísta el Budismo?: La complejidad de su panteón.

Dedicado a la tolerancia religiosa y al respeto de la persona diferente.

Díaz Nieves Israel.

Algo que caracteriza al budismo es su característica cosmogonía, donde existen una gran cantidad de seres (plasmados en su rica iconografía): Budas, Bodhisatvas, Apsaras, Devas, etc. Esto haría pensar a muchos (sobre todo de las religiones monoteístas), que el budismo es una religión politeísta.

Budismo y divinidad.

Hay que aclarar en primer lugar que el budismo no es una doctrina teísta, es decir no se apega ni rechaza a ninguna divinidad específica. Para empezar el concepto de Buda no se refiere a una deidad, es un simple estado de liberación espiritual que muchas veces se manifiesta y encarna en un ser humano (como en el caso de Sidharta Gautama Shakiamuni) después de pasar por un número indefinido de reencarnaciones.

Cuando el Buda histórico Sidharta Gautama Shakiamuni exponía su doctrina, mencionaba que los seres humanos si perseguían la verdadera iluminación, incluso serían más grandes que los dioses hinduistas (los Devas) venerados en su tiempo. Esto desde luego no significa ser superior en el sentido presuntuoso y egocéntrico, si no que ya por fin uno se ha dado cuenta que es inútil apegarse al mundo sensorial material. Los Devas de la época de Sidharta Gautama (Indra, Brahma, etc.) en el budismo, son vistos como seres que pese a ser poderosos y sobrenaturales, aún están expuestos a la rueda de las seis existencias, que consiste en renacer en seis posibles existencias sensoriales(Fig. 1) debido a su karma de comportamiento en las multiples existencias: naraka (infierno) que esta destinada a aquellos seres consumidos completamente por sus deseos, están condenados a padecer continuamente por un largo periodo de tiempo; petra (fantasmas hambrientos), es un infierno que a pesar de ser menos duro que naraka, los desafortunados están sentenciados a no saciarse; el reino animal, que son todos aquellos seres que están dominados por completo por sus instintos (sin poder razonarlos), que pese a todo no conocen la malicia; el reino de los guerreros, ahí van todos los seres que solo conocen el conflicto y la violencia sin sentido para expresarse y solucionar sus problemas; el humano, que es considerado una síntesis de todos los otros cinco mundos, muchos lo consideran la mejor de las seis existencias (pese a que también en ella se sintetizan todos los sufrimientos) por que en ella se puede acceder más fácilmente a la iluminación por percibir los extremos  que conlleva el existir; los cielos tushita, un paraíso engañoso donde se conoce la dicha por mucho tiempo, es engañoso por que cuando se acaba el tiempo de estancia en, tienen que volver a alguno de las cinco existencias inferiores; el momento de desdicha al dejar el cielo tushita es equivalente a todo el largo tiempo de padecer en naraka, así como el instante de dicha al abandonar el infierno equivale a todo el tiempo de estancia en los cielos altos.

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Fig. 1.- Mandala tibetano donde se muestran las seis existencias terrenales. Los tres animales del centro (la serpiente, el gallo y el cerdo), representan los tres venenos que ocasionan el sufrimiento: ignorancia, apego y aversión.

Aún así pese a que a Sidharta Gautama no le preocupaba el culto a una deidad específica, no condeno a religión alguna. Incluso a su muerte existen leyendas posteriores donde los devas participan en la doctrina de Buda, por eso existe la trinidad donde aparecen el mismo Sidharta Gautama, Brahma (deva de la existencia) e Indra (deva de las guerras y las tormentas). Los hinduistas incluso consideran a Sidharta Gautama Buda el noveno avatar de Vishnú, uno de los aspectos de su dios supremo.

En base a los seres que existen tanto fuera como dentro de la rueda de existencias, se conforma el panteón budista (el cuál es muy amplio).

Panteón Budista.

El original panteón budista hindú incluye tanto a sus propios seres iluminados (Budas, Bodhisatvas y Arhats), como deidades de la tradición hindú.

Los Budas: Ya se menciono que Buda no es una deidad si no un estado de alta conciencia que por fin libera a los seres del continuo y tortuoso renacer; a veces el estado de Buda se encarna en un ser humano que por fin ha alcanzado la iluminación; el Buda más conocido es Sidharta Gautama Shkaiamuni (que vivió en el siglo V A.C)(Fig. 2), pero las doctrinas budistas mencionan que antes hubo Budas anteriores a él y vendrán muchos más en el futuro; ellos por fin se han liberado del mundo físico y han alcanzado el Nirvana, por lo que ya en ese estado ya no conviven directamente con los humanos (lo hacen en su última vida terrenal); entre los Budas más famosos se encuentran Amidathba (muy venerado en Shaolín) y Maitreya (el Buda futuro).

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Fig. 2.- El Buda histórico en meditación.

Bodhisatvas: Son seres que a pesar de haber logrado la iluminación, se niegan a abandonar por completo las seis existencias hasta lograr que todos los seres terrenales logren su liberación; son reflejos de Buda, que ayuda a los seres debido a que ya no puede estar en contacto directo con ellos; el más popular es Avaloketeshvara, que es conocido en diversos países de Asia: en China es Kwanyin, en Japón es Kannon, en Corea en Kanzeon y en el Tibet es Chenresig; precisamente el Dalai Lama (máxima autoridad religiosa del Tibet) se le considera precisamente una encarnación de este importante Bodhisatva.

 

Fig. 3.- Escultura grecobudista de Avalokiteshvara.Captura de pantalla 2013-08-29 a la(s) 21.17.22

Arhats: A diferencia de los Bodhisatvas, los Arhats (Fig. 4) no brindan ayuda extra y fácil a los seres no iluminados. Los ayudan mediante su propio ejemplo y al exhortarlos al esfuerzo personal. Al morir se convierten directamente en Budas y entran al Nirvana para no reencarnar jamás, a diferencia del Bodhisatva que aplaza ese no retorno al mundo fenoménico de las seis existencias hasta que todos los seres lo logren.

 

Fig. 4.- Representación china de un Arhat.

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Dharmapalas.- Su nombre en sanscrito significan reyes de la ley. No son otra cosa que representaciones coléricas de los Budas y Bodhisatvas. Representan el aspecto dinámico y radical del budismo (que destruye de forma agresiva las ilusiones), en contraste con el aspecto tranquilo que se le atribuye. Sus representaciones iconográficas son amenazantes: rodeados de llamas, portando collares de cráneos, danzando sobre demonios, etc. Destacan las representaciones tibetanas (Herukas) (Fig. 5). Destaca Vajrapani (el que porta el rayo), que por cierto también es venerado en Shaolin (con el nombre de Jingang shǒu Pusa), ya que una leyenda cuenta que ayudo al mismo monasterio en persona (defendiéndolo de un ejército invasor), al aparentar ser un simple cocinero.

 

Fig. 5.- Representación tibetana de Vajrapani.Vajrapani-Blue-Coat

Guardianes: Protegen a la ley budista, consisten en: Los Lokaplas (véase los artículos Los Lokhaplas y Los Lokapalas), guardianes de los rumbos espaciales; los lokapalas consisten en los Dharmapalas (ya libres de los renaceres) y los Devas, semidioses de los cielos Tushitas; Dvarapalas, gigantes porteros; los espiritus de los bosques (yakshas, ninfas, etc. ); las nagas (Fig. 6) serpientes sobrenaturales que protegen tesoros, en el budismo consisten en las escrituras budistas escondidos que entregan a los sabios iluminados (como el patriarca Nagarjuna, fundador de la escuela mahayana), en China se identifican con los long (dragones).

 

Fig. 6.- Bronce tibetano que representa a una naga.  

Apsaras: Ninfas de la tradición hindú que provocan la lluvia y son danzarinas de los dioses (Fig. 7). En el budismo danzan para los Budas, mientras sus compañeros los Ghandarvas tocan música.

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Fig 4.- Apsaras de Cambodia.

Ghandarvas: Son los músicos celestiales (Fig. 8), tocan en honor a Buda y a los otros seres iluminados.

 

Fig. 8.- Ghandarva tocando un tambor con el mantra OM.

Garuda: Un pájaro sagrado humanoide, que originalmente era montura de Vishnú. Gran enemigo de las nagas (serpientes). Es una figura muy recurrente en el budismo, debido a que es un fiero defensor de su doctrina (Fig. 9).

 

Fig. 9.- Garuda en un templo budista tahilandes.

 

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Devas: Son los antiguos dioses del hinduismo, destacando Indra (señor de las tormentas) y Brahma (señor del mundo material). Son seres sobrenaturales que les ha tocado la más feliz (pero aún así efímeras) de las seis existencias materiales, los paraísos Tushitas. Tienen un gran poder, pero aún así siguen encadenados al ciclo de los renaceres. En el budismo son seres que defienden la doctrina de Buda (Fig. 10). Abarcan las deidades (kamis, Heracles, los nats) de los pueblos fuera de la India (chinos, coreanos, tibetanos, etc.) que han aceptado su doctrina y les han dado residencia.

 

Fig.- 10. Los Devas Indra y Brahma venerando a Buda.

Demonios: A diferencia de las religiones monoteístas, los demonios en el budismo no representan el mal absoluto. Simplemente son seres que han sido dominados por completo por los deseos y que buscan tentar a los seres humanos. El más famoso es Mara (el demonio que tentó a Sidharta Gautama Buda), que no es otra cosa que un Deva corrompido que gobierna el sexto cielo.

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Fig.- 11: Representación moderna de Mara tentando a Buda.

 

El budismo y otros panteones culturales.

El panteón budista se enriqueció con los dioses de otras culturas y religiones. Lo último ocurrió sobre todo por los siguientes motivos; por su gran tolerancia religiosa; la India tenía contactos culturales con otras culturas que lo invadían o mantenía relaciones con el; cuando el budismo abandono su tierra de origen (la India) para establecerse en otros países del continente asiático (China, el Tíbet, Tahilandia, etc.); a diferencia del cristianismo y el islam no impuso su doctrina por la fuerza ni rechazo (mucho menos aniquiló) a los cultos anteriores a su llegada en esos países. La escuela budista mahayana (posterior al siglo II D.C, en la que esta incluida la escuela Ch´an) contribuiría con sus enseñanzas más flexibles que su escuela antecesora (la hinaya), se encargaría de crear un rico panteón más amplio que el original hindú, mismo que sería reforzado por la tercera gran escuela del budismo el Vajrayana, a la cuál pertenece el budismo tibetano).6191334-312253-golden-garuda-statues-at-wat-phra-kaew-temple-of-the-emerald-buddha-in-thailand

Con la llegada de los tres reinos griegos a la India (el greco-bactriano, el greco-indio y el kushana), los dioses hinduistas y Budas formarían parte de un rico panteón que estaría conformado junto a los dioses de origen iranio (zorastriano) y griego que trajeron aquellos extranjeros (griegos y centroasiáticos) que gobernaron el norte de la India (hay testimonio de que un caudillo griego le levanto una columna en honor a Shiva). De ellos destacan dos reyes: Menandro (llamado también Milinda) un griego que se convirtió al budismo después de conversar con un monje budista, en un relato conocido como Milinda Panha(los diálogos de Milinda);  Kanishka, un rey kushan (pueblo centroasiático con cultura griega e irania) que gobernó el norte de la India en el siglo II D.C, el construyo la estupa (torre relicario) más grande de la antigüedad.

Precisamente de la época kushana (Siglo II A.C-II D.C) surgieron las primeras representaciones humanas de Buda (Fig. 12). Hasta ese momento los budistas no se habían atrevido a representar a la figura humana de Sidharta Gautama Shakiamuni, por que las enseñanzas de este mismo exponen la inutilidad de tratar de perpetuar el cuerpo físico que al final se convierte en polvo.Buddha with Sakra & Brahma-Wikipedia Commons-cropped

                 

Fig. 12.- Escultura Budista de estilo greco-indio. Siglo II D.C.

Dichas esculturas tienen mucha influencia griega (por su naturalidad) y también influirían en el arte hinduista posterior.

Con su amorosa tolerancia el budismo supo aceptar aquellas religiones diferentes, incluso muchas veces se llegó a cierto sincretismo o se desarrollarían de manera paralela y pacífica. Esa gran tolerancia del budismo se manifiesta en uno de los edictos de Ashoka Mauria, el primer rey histórico (que vivió en el siglo III A.C) que se convirtió al budismo, misma que contribuyo a la creación del panteón budista aquí expuesto:

“No se debe honrar solamente a la religión propia y condenar la de los demás, si no que se deben honrar las religiones de los demás por una u otra razón…Actuar en contra de este principio contribuye a cavar la tumba de nuestra propia religión, además de causar daño a las otras religiones.”

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Captura de pantalla 2013-08-29 a la(s) 21.26.45Así se crearon los siguientes panteones budistas fuera de la misma India: en China los dragones, inmortales taoístas, emperadores divinizados y otros dioses ancestrales, compartirían culto con los Budas, Bodhisatvas, Apsaras, etc.; el mejor ejemplo se encuentra en el Bodhisatva Avaloketeshvara (Kuanyin en chino), que pese a no tener sexo definido (ya que ya no esta en el plano físico inmediato) al principio se le adoró como figura masculina (por eso las primeras esculturas chinas lo representan con bigote), para posteriormente vincularla a una de las tantas diosas chinas primigenias (como el caso de la diosa taoísta Matsu)(Fig. 13 y 14); en Japón los dioses ancestrales shintoistas (kamis), admitieron e incluso se sincretizaron con el panteón budista introducido en ese país a través de Corea y China; kamis japoneses como Hachiman (dios de la guerra) y Amaterasu (diosa solar), eran consideradas formas de Buda; en Corea el complejo panteón budista se integro a los ancestrales dioses chamanistas fundadores de esta nación, que habitaban los cielos y las montañas; en Mongolia se adoran los espíritus ancestrales chamanistas (a la cabeza de los cuáles se encuentra Tengri, dios del cielo), junto al budismo tibetano (el budismo adoptado por el pueblo mongol), por eso no es raro que la mayoría de los mongoles acudan tanto a los chamanes como a los lamas (monjes budistas); el budismo tibetano (de la rama Vajrayana) tiene elementos del Bon (religión ancestral del Tibet), el hinduismo (veneran algunos dioses como Shiva y Ganesha) y el Budismo tantrico, lo cuál dio origen al complejísimo panteón budista tibetano, por ejemplo con sus características deidades coléricas que tienen colmillos y portando collares de calaveras; en los países del sudoeste asiático (Sri Lanka, Tahilandia, Cambodia, Laos, Indonesia, Myanmar y Vietnam) apegados ya sea a la escuela Hinaya (la más seguida en esa región) o a la Mahayana (sobre todo en Vitenam), no es raro ver a los dioses propios de esas regiones tropicales (como los Nats birmanos), junto a los devas hinduistas (también hasta allí llego la religión de la India) junto a Buda.  tumblr_mch9asrlLY1rqt07yo1_250

    

Fig. 13-17: Kuanyin (Budismo,China), Matsu ( Taoísmo, China) Kannon(Shintoismo y Budismo, Japón) y las Taras (Verde y Blanca)(Budismo del Tibet). Figuras femeninas vinculadas al Bodhisatva Avaloketeshvara. 

Jesús y el panteón budista

Esa capacidad de adaptación y tolerancia cultural del budismo tibetano abarca incluso a la misma figura de Jesucristo: muchos de los primeros cristianos asiáticos, en un primer momento vieron al  cristianismo como una forma del budismo, debido a la semejanza entre sus respectivas enseñanzas; esto puede verse en los siguientes monumentos chino-mongoles (Fig. 18 y 19) que combinan elementos tanto budistas como cristianos; son nestorianos (la primera doctrina cristiana llegada a China en el siglo VII D.C) y datan de la dinastía Yuan (dinastía mongola que gobernó a China en los siglos XIII y XIV): el primer monumento (Fig 18) consiste en un ángel que parece Buda (por estar en posición de flor de loto); el segundo ejemplo (Fig 19) tiene grabada dos apsaras, que se identifican con los ángeles de la tradición judeocristiana; todas esas figuras sostienen un loto (la flor del budismo), donde nace una cruz en lugar de una figura de Buda.

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Figuras 18 y 19.- Monumentos nestorianos chino-mongoles de la dinastía Yuan.

Muchos budistas ven a Jesús como un Buda o un Bodhisatva, debido a que comparte muchas semejanzas en las enseñanzas y vida de Sidharta Gautama (el Buda histórico); incluso existen figuras que representan a Jesús como un Buda (Fig. 20 y 21); en muchos centros de zen japonés incluso enseñan a veces estudios bíblicos serios, para enriquecer las enseñanzas budistas; uno de los mencionados grupos esta en Texas, su sensei (termino japonés vinculado con el de sifu) es un filipino que estudio zen con un maestro japonés y a la vez es un católico devoto; el nombre de tal organización es María Kannon Zen Center; su nombre se debe a que mientras el cristianismo estuvo prohibido en Japón (entre los siglos XII y XIII), vincularon a la figura de la Virgen María con el Bodhisatva Kannon (el Kwan Yin Chino), debido a su parecido iconográfico por el hecho de que portan velos y a veces tienen niños en sus brazos (Fig. 22).acrc-research-zayton-photo_28-450x278

      

Fig.20-22 : Figuras que representan a Jesús en meditación budista (derecha y centro); imagen de María Kannon Japón (izquierda).

Esto puede molestar al cristianismo dogmatico, sin embargo hay otro detalle sorprendente: la figura de Buda fue integrada indirectamente en el cristianismo. Esto se debe a la historia de Barlaam y Josafat, que no es otra cosa que la historia modificada de la vida de Sidharta Gautama Buda, que se conoció a través de la ruta de la seda y fue convertida en exempla (historia medieval moralista). Incluso el dramaturgo español Lope de Vega se basó en ella para crear una obra teatral en 1611. Josafat el protagonista de la historia aparece en el santoral de las iglesias católica y ortodoxa como San Josafat. Su nombre según lo menciona Maurice Percheron, no es otra cosa que la corrupción lingüística persa Budasai (Buda o Bodhisatva) que se transformo en Josafat.  JesusBuddha

Conclusión.

A Manera de conclusión para este escrito se expondrán los siguientes planteamientos en torno a los conceptos de monoteísmo y politeísmo, basados en los estudios de la Historia de las religiones cuyo exponente es el rumano Mircea Eliade: no existe el concepto de politeísmo perfecto, ya que los pueblos que lo practican (griegos, hindúes, cananeos, etc.) creen en una fuerza suprema que gobierna y dio origen a sus deidades; pese a que en las religiones monoteístas (cristianismo, islam y judaísmo) rinden culto exclusivo a una deidad, reconocen la existencia de diversos espíritus, ángeles, demonios, santos y profetas que son regidas por dicha divinidad.

El budismo pese a no aceptar ni rechazar a dios alguno, concibió en sus diferentes escuelas un amplio panteón (mejor dicho panteones). Más que politeísmo, el mencionado panteón budista recuerda una importante enseñanza de su doctrina: desde el ser más elevado hasta el ser más degradado, todos los seres (sensoriales y no sensoriales) tenemos origen en un mismo diamante.

Bibliografía.   

Barlaam y Josafat: Relación bizantina anónima. Editor Pedro Bádenas de la Peña. Madrid, Siruela, 1993. (Selección de lecturas medievales, 40).

Buda Guanyin: Tesoros de la compasión. Coord. Xian Honjia. Monterrey, Museo de Historia Mexicana-Fondo Editorial de Nuevo León, 2007. Ilus. 250 págs.

Grousset, René. El  imperio de las estepas: Atila, Genghis Kan, Tamerlan.  Trad. Rafael Lassaletta. Madrid, EDAF, 1991. 602 pág. Mapas e ilus. (Colección Clío). 

Jonson A. Dale. Jesus and the silk road. Lulu.com, 2008. 106 pag. Mapas e ilus.

Percheron, Maurice. Buda. Barcelona, Salvat, 1985. Ilus, 224 pág. (Biblioteca Salvat de Grandes Biografías).

Shearer, Alistair. Buda: Un corazón inteligente. Madrid, Debate-Ediciones del Prado, 1993. Ilus., 97 pág. (Mitos, dioses, misterios). 

Internet.

Htto://www.mq.edu.au/research/centres_and_groups/ancient_cultures_research_centre/research/cultural_ex_silkroad/zayton/

http://www.chinaheritagequarterly.org/scholarship.php?searchterm=005_zayton.inc&issue=005

http://www.onmarkproductions.com/html/dunhuang-caves-apsara.html

http://www.mkzc.org/about/                                                                   

El bosque de las Pagodas

El bosque de pagodas del templo de Shaolin: antecedentes, significado y desarrollo histórico.

Díaz Nieves Israel.


imagesEn el templo Saholin de Lohan a 300 metros al suroeste de su ubicación y en las faldas del monte Songshan, hay uno de sus lugares más emblemáticos: el bosque de las pagodas o stupas. En ellas hay valiosas reliquias budistas. También es un cementerio ya que algunas de ellas son tumbas. Tienen forma de torres pagodas (conocidas también como stupas), las cuáles tienen más de mil años y fueron hechas entre la dinastía Tang y la Ming (618-1644 D.C).

Dichas torres tienen forma hexagonal, rectangular, redonda, entre otras (todas de importancia en el budismo) y de una a siete plantas (también números vinculados con la doctrina budista, pues significan el grado de iluminación). Están hechas de ladrillos y en algunas ellas están enterrados los abades (dirigentes del templo) y muchos shaolin importantes. El lugar fue declarado en el 2010 por la UNESCO,Patrimonio de la humanidad.images-5

 

Bosque de las pagodas en el Templo de Shaolin, Provincia de Lohan China.
¿Cuáles son los antecedentes, significado y desarrollo de tal monumento?, eso se explicara a continuación.

 

La estupa.images-4

Cuando murió el fundador histórico de la doctrina budista Sidaharta Guautama Buda, no dejo indicaciones de que hacer con sus restos después de su incinieración. Ocho reyes que apoyaron su doctrina se pelearon por sus cenizas hasta que un brahaman (sacerdote hindú), indico que se repartieran en ocho partes iguales las cenizas y fuesen enterradas en ocho estupas. Una estupa es un monumento funerario anterior al budismo, se trata de una tumba que consiste en básicamente en un túmulo de tierra en forma de domo.

Estupa sencilla de tierra, posiblemente como la que originalmente tenía los restos de Sidarta Gautma Buda.

Desde entonces surgió la costumbre de levantar estos monumentos que en su interior tenían las cenizas de importantes maestros budistas u otras importantes reliquias. Los peregrinos tienen la costumbre de ofrecer ofrendas (de comida, flores, incienso y sombrillas) a estos monumentos y girar alrededor de ellos.images-1

Arte Grecobudista del siglo II D.C, donde se muestran a devotos budistas presentado sus respetos ante una estupa.

El primer rey budista del mundo Ashoka Maurya (304-232 A.C), construyo varios monumentos budistas, que incluían desde luego cientos de pagodas. Estas mismas pasaron de ser sencillos montículos de tierra a estar recubiertos con ladrillos, como ejemplos tenemos la de de Sarnath ambas en la India.

 

Estupa de ladrillos de Sarnath India.

Estupas coronadas.images-2

Un siglo después de la muerte de Ashoka, las estupas se hicieron muchísimo más complejas. Ya no se conformaban solo con recubrirlas de ladrillos, si no que comenzaron a ilustrarla con bellos relieves que muestran las escenas de Buda. Cabe destacar en esto último que en dichos paneles esculpidos no se muestran la imagen humana de Buda (esta aparecerá a partir del siglo II D.C, con el arte grecobudista), en su lugar aparecen símbolos como huellas, árboles, etc. Entre las representaciones se encuentra la misma estupa, que simboliza la muerte, funeral y entrada de Buda al Nirvana.

Primeras muestras del arte budista que son aniconicas (sin la figura humana de Buda). Destaca la primera que representa una estupa.

El mejor ejemplo de las primeras estupas adornadas, se encuentra en Sanchi en la India. Esta misma esta rodeada por un enrejado que además de separarla del mundo profano, servía de ambulatorio para que los peregrinos , quienes rezaban y presentaban sus respetos. También tiene cuatro toranas (puertas) que están en los cuatro puntos cardinales. Este edificio esta recubierto de paneles ilustrados sin la figura humana de Buda.


Un elemento que destaca en las primeras estupas esculpidas como la de Sanchi es la chatra: sombrilla. Este último es un importante emblema budista por que simboliza el origen real de Buda, ya que los nobles y personajes importantes eran protegidos del sol y la lluvia con este aditamento.

Chatra (sombrilla) de la estupa de Sanchi. Escultura de Buda protegida con sombrilla y monje protegidos por ellas.

La sombrilla en las estupas tuvo su origen en la ofrenda de sencillas sombrillas que se colocaban encima de las primeras estupas de tierra apisionada. Posteriormente a partir del siglo II D.C, con el arte grecobudista se comenzaron a esculpir en las pagodas sombrillas de piedra.

Entre dichas estupas coronadas por sombrillas destaca la de Kansishka, que gobernó el norte de la India en el siglo II D:C. Esta medía más de 200 metros de altura y se podía ver a muchísimos kilómetros de distancia. Tres peregrinos chinos pudieron verla. Se construyo en ella en Penshawar (en la actual Pakistán), no queda nada de ella (en su lugar hay un cementerio musulmán), pero hasta el siglo XIX se veía su base. En ella se encontró un valioso relicario que consiste en un bello estuche de cobre esculpido, que tenía cenizas de Buda.

Vista de la base de la gran estupa de Kanishka y relicario encontrado dentro de ella.

La estupa como tal sobrevive en varios países del sudeste asiático (Tahilandia, Sri Lanka, Laos, Cambodia, Birmania e Indonesia), donde se propago el budismo hinaya y en el Tibet, donde prevaleció el budismo Vajrayana (con sus complejos rituales) donde es llamada Chorten.

La pagoda.

La pagoda no es otra cosa que la variante de la estupa, donde la base de esta se funde con la torre que la corona  para convertirse así en todo el conjunto arquitectónico. El nombre de pagoda viene de dagoba, una palabra usada en Sri Lanka para referirse a la misma estupa. Los orígenes de dicho conjunto arquitectónico son los siguientes: las torres de los templos hinduistas, las ofrendas de sombrillas y el florón estilizado.

Los templos del hinduismo (la religión de la India), están coronadas muchas veces con una torre. En esta muchas veces se encuentra la imagen del dios que se venera. Dicha torre representa el monte Sumeru (la montaña primordial).

Torres de los templos hinduistas de la India.

Ya se hablo de la importancia de las sombrillas en las Estupas. Muchas veces estas se estilizan en un florón o aguja de metal, como actualmente se ven las pagodas del Tibet (Chorten), Tahilandia (Chedis) y Myanmar (antes Birmania).

Estupas coronadas del Tibet, Tahilandia y Myanmar.

 

Muchas veces la aguja se convertía en una torre, en donde se guardaban las reliquias budistas. Esta forma arquitectónica se extendió con muchísimo éxito en Vietnam, China, Japón y Corea.

Pagodas de Corea, Japón y China.

La pagoda en China.

Posiblemente el antecedente más antiguo de la pagoda china se encuentra en las torres de la dinastía Han (siglos III a.c-III d.c) que eran construidas por madera (las primeras pagodas también se construirán con dicho material). Poe esto último no se conserva ningún ejemplo, salvo en maquetas funerarias del mismo periodo. Eran usadas como observatorios astronómicos, templos o torres de vigilancia.

 

Maqueta de barro que representa una población de la dinastía Han (siglos III a.c-III d.c), destacan las grandes torres.

El budismo penetro en China en el siglo III D.C, contribuyendo con la pagoda que sería símbolo del budismo chino. La función de esta era la misma que la estupa original, conservar importantes reliquias en los monasterios donde se construían. La primera pagoda china fue la del Monasterio del Caballo Blanco en Lupyang, provincia de Henan (la misma provincia donde se localiza Shaolin). Su construcción era patrocinada por gente muy importante, que esperaban ganar meritos pagando su construcción. Su nombre en chino es Ta.

Pagoda del Monasterio del Caballo Blanco.

Otros ejemplos de pagodas chinas las tenemos en la del Monasterio del Ganso Salavaje (Siglos VII-VIII d.c), la pagoda de Hierro de Kaifeng (siglos X-XIII d.c), la Fragante Pagoda de Beijing (siglo XVIII, dinastía Ching) y desde luego el bosque de Pagodas de Shaolin.

Pagodas del Ganso Salvaje, de Hierro de Kaifeng y Fragante de Beijing..

Simbolismo de la estupa y la pagoda.

Tanto la Pagoda como la estupa simbolizan el monte Sumeru o Meru, la montaña sagrada tanto para budistas como hinduistas. El monte Meru tiene muchísimos metros de altura (llegando hasta el cielo). Se encuentra en el centro del universo y según las enseñanzas budistas, todo lo existente tiene su origen en ella.

En su cima (el cielo Tusita), habitan los devas (antiguas deidades hindúes), mientras que en la base, esta protegido por los Lokapalas (ver el artículo Los Lokapalas). Su base esta en un cuadrado dividido en cuatro cuadrantes (los cuatro rumbos del universo), uno de cada color y formado por una piedra precrisoa: el norte esta hecho de cristal de roca; el oeste es de rojo rubí; el sur esta hecha con la piedra azul lapislázuli; el riente es de color verde esmeralda. En la parte de en medio esta el mundo terrenal donde habitan los seres esclavizados por los seis niveles de existencia (infierno, fantasmas hambrientos, animal, ashura, humano y deva). Abajo se encuentran los nueve narakas (infiernos subterráneos).

 

Representaciones del mone Meru.

Todas las montañas son hijas de esa montaña primordial, por eso los chinos consideran sagradas sus montañas. Cerca del templo Shaolin y de su bosque de pagodas se encuentra la montaña de Songshang, que es una de las cinco montañas más sagradas de China.

 

Montañas Sonshang, a sus faldas se encuentran el monasterio de Shaolin y su bosque de pagodas.

En esta misma montaña cósmica nace el Pariyatra es el árbol cósmico que une el cielo y la tierra, además de que se dice que cumple todos los deseos.. Sus raíces se hunden en el inframundo, donde se encuentra los nueve infiernos Naraka. El árbol también es sagrado en el budismo, por que Sidharta Guatama Buda alcanzó la iluminación meditando bajo un árbol. La torre pagoda también representa al árbol cósmico

Arbol cósmico budista (pintura tibetana) y representaciones de la meditación de Sidharta Gautama Buda bajo la higuera Bodhi (conocimiento).

Conclusiones.

A manera de conclusión las funciones expuestas en este escrito son cumplidas en el bosque de las pagodas de Shaolin: su función de tumbas sigue vigente, pues al igual que como se hizo tras el funeral de Sidharta Guautma Buda, guarda las cenizas de personajes prominentes que son consideradas importantes reliquias (por difundir la doctrina de Buda mediante el Kung fu); al representar el monte de la eternidad Meru, representa que la ley de Buda (dharma) es tan firme y tan eterna como esa montaña (que abarca todos los rincones del universo conocido); las torres al emular al árbol cósmico, representa que esta misma crece con la sabiduría del dharma y los frutos de esta misma beneficia a todos los seres vivientes; la semilla de ese mismo árbol esta representada en las reliquias que guarda en su interior, que consiste tanto en cenizas humanas como otros objetos (libros, joyas, etc.); los que ofrecen sus respetos y ofrendas a estos edificios, demuestran su respeto a la ley de Buda.

Bibliografía.

Albanese María. India Antigua: Grandes civilizaciones del pasado. Coord. Naría Valeria Urbeni. Barcelona, Editorial Folio, 2005. (Grandes civilizaciones del pasado).

Diccionario Akal de Budismo. Coord. Philippe, Cornu, Trad. Francisco López Martín. Madrid, Ediciones AKAL, 2004.

India: Historia del Subcontinente desde las culturas del Indo hasta comienzos del dominio ingles. 8ª edición. Trad. Antón Dieterich, Maria Isabel Carrillo. México, Editorial Siglo XXI, 1992. (Historia Universal Siglo XXI).

Scarapari, Maurizio. Antigua China:Grandes civilizaciones del pasado. Coord. Naria Valeria Urbeni. Barcelona, Editorial Folio, 2005. (Grandes civilizaciones del pasado).

Percheron, Maurice. Buda. Barcelona, Salvat, 1985. Ilus, 224 pág. (Biblioteca Salvat de Grandes Biografías).

Sheaker, Alistair. Buda: Un corazón inteligente. Trad. Pablo Badía Mas. Madrid, Editorial Debate, 1993. (Mitos, Dioses y Ritos).

 

 

 

 

¿Los Monjes de Shaolin Comen Carne y Toman Vino ?

¿Porque los Monjes de Shaolín pueden comer carne?

Por: mtro. Arturo Martínez Cervantes

            Una vez, hace mucho tiempo, cerca de un rio estaban un maestro budista y su discípulo caminando, tranquilos, en silencio, los 2 se disponían a atravesar el cauce por un lado poco profundo, cuando divisaron a una hermosa doncella, de inmediato el discípulo agacho la mirada, pues él sabía que su reglamento no le permitía hacer contacto visual ni físico con ninguna mujer, la doncella al ver a los 2 monjes dijo: Disculpen caballeros, serían tan amables de ayudarme a pasar el río, pues no quiero mojar mis ropas, a lo que el maestro contesto, claro acto seguido, el maestro tomo a la doncella, la cargo y la llevo hasta el otro lado, la doncella simplemente dio las gracias y se retiro. El discípulo durante el camino se mantenía callado, pensativo, no aguanto más y pregunto: maestro ¿por qué miró a la doncella? ¿Por qué cargo a la doncella?, no se supone que nuestro reglamento dice que no debemos tocar a las mujeres ni verlas a …

El maestro interrumpió y dijo: yo baje a la doncella a la orilla del río, pero tú todavia la vienes cargando.

Parábola China

Está parábola me la contó mi maestro Shi Heng Yi hace mucho años, y hoy en día sigue dándome muchas respuestas, pues el mensaje principal es el razonar, el no ser apegado a los mismos pensamientos, el saber la diferencia entre obediencia y fanatismo.

A menudo llega confundida la gente y pregunta que ¿Porqué los monjes de Shaolín pueden comer  carne y beber alcohol?, yo respondería y… ¿Por qué no? , sin embargo esta respuesta tiene una razón histórica de ser.

Nos remontarnos a la dinastía Sui (581-619) tiempo donde los monjes de Shaolín eran mayormente respetados. Allí existía el estado Qin dirigido por Li Shimin emperador en turno, fue entonces cuando los manchues decidieron secuestrar al hijo de Li Shimin, situación que tenía desesperado al dirigente, por lo que Shi Fu Yu lider de los monjes guerreros de Shaolín (por que no todos los monjes de Shaolin eran guerreros), llamo solo a sus mejores estudiantes, 13 mojes guerreros, solo eso se necesito para rescatar al hijo de Li Shimin. Tiempo después resultó que Li Shimin se convirtió en el emperador de la dinastía Tang y recordando el favor que le hicieron los monjes de Shaolin, los invito a un  gran banquete, cual fue la sorpresa de Li Shimin, cuando vio que los monjes no podían celebrar como él quería pues no podían comer carne ni beber vino, por lo que el emperador, usando su  poder que el cielo y el estado le daban decidió regalarle al Templo de Shaolín tierras para su cultivo, oro, títulos de generales  y una roca, con su sello imperial donde dice se lee: el emperador de la dinastía Tang, Li Shimin, siendo el conducto de la tierra con el cielo permite desde ese momento y para siempre  los auténticos monjes guerreros del Templo de Shaolín de China  del linaje de FuYu pueden comer carne y beber vino.

Seamos honestos con nosotros mismos, eso siempre dice SiFu Shi Yan Ming, y es verdad, comamos, y bebamos lo que queramos sin excedernos, seamos libres, y agradezcamos cada bocado, cada paso, cada suspiro, cada respiro, pues la vida es para vivirla y la vida es hermosa.

Amitabha

Los Lokapalas

Los lokapalas.

Por Israel Diaz Nieves

Son antiguas deidades hindus que el budismo después adopto, son deidades guerreras que protegen las ocho esquinas del monte Meru, la montaña primordial budista que dio origen al universo material. Su número varía de uno, dos, cuatro, cinco, ocho y así hasta el infinito. Aqui se mencionaran los ocho lokapalas (bueno pueden ser nueve pues un lokapala se divide en dos), correspondientes al mundo material sensorial,  que el budismo lo relaciona con el número ocho.

– Vajrapani.- Líder de los Lokapalas, vinculado en el hinduismo con Indra y en el budismo con el Buda Vairacona (que esta en medio del universo), su nombre significa el que tiene en la mano el rayo (su arma). Su misión es proteger a Buda y destruir con el vajra (rayo) todo aquello que atente contra su enseñanza. Se le representa como una persona musculosa, talvez en relación a las representaciones de Heracles (dios griego) de las primeras esculturas budistas que tienen clara influencia griega y que están en Gandhara (al norte de la India) (Fig. 1).

Archivo: Buda Vajrapani-Herakles.JPG
Fig. 1.- Vajrapani-Heracles protegiendo a Buda

Vajrapani tiene dos hijos espirituales que son representados como gemelos musculosos (Fig. 2) conocidos como Nio en japonés y Ha en chinos. El de la izquierda se llamá Boca Abierta y el de la derecha Boca Cerrada, el primero representa la letra sanscrita A y el segundo la última letra UM, juntos representan el mantra más sagrado de todo el budismo, el AUM u OM, vida y muerte, comienzo y fin.

Fig. 2.- Representaciones en bronce de los gemelos Vajrapani.

En China en las cuevas de Long Men (importante santurio del siglo VI y VII D.C), existen

representaciones de los gemelos Vajrapani (Fig. 3 y 4), esculpidas en la roca.

         

Fig.- 4 y 5.- Lokapalas esculpidos en las paredes de la cueva de Long men en China.

La figura 5 destaca por que muestra una tradición que sera seguida en muchos otros paises budistas de Asia, como Japón, Tibet y Korea, representar figuras de los Lokapalas a la entrada de los templos para protegerlos de que entren las fuerzas negativas en esos recintos, adoptando posiciones fieras ya sea desarmados o con armas.

Los cuatro puntos cardinales y el centro del mundo terrenal son protegidos por cinco lokapalas, que se encargan de proteger el mundo de los seres humanos para así poder difundir las enseñanzas de Buda (Fig 6). Cada uno tiene vinculado un color y determinadas armas.

File:Brahma and the Lokapalas.jpg

Fig. 6.- Bronces de Sri Lanka que representan a los cinco lokapalas de la dirección del mundo.

Las identidades de los cinco lokaplas varían de país en país, pero los que más se repiten son.

Indra.- Antiguo dios de las tormentas en el hinduismo (Fig. 7), monta un elefante de varios colmillos, líder de los lokapalas que protegen el mundo terrenal. En el budismo es uno de los dos dioses (devas) más fieles a Buda y uno de sus dos guardias directos junto con Brahma.

Fig. 7.- Indra montado su elefante y portando sus armas vajra (rayos).

Brahma.- Dios hindu del mundo terrenal, representado con cuatro caras, es un deva que es el mundo material mismo (sus cuatro caras son los puntos cardinales)(Fig. 8). En el budismo es uno de los guardianes más cercanos a Buda junto con Indra, incluso se les pueden ver a los tres juntos en una de las primeras obras de arte budista: la tapa de una urna donde se guaradaban las cenizas de Buda, se encontro en Gandhara, en la base de lo que fue alguna vez la stupa (gran torre budista) más grande del mundo en Penshawar Pakistan (Fig. 9), Buda esta en medio, Brahma esta a la derecha (con sombrero) e Indra a la izquierda (con el pelo suelto), fue mandada hacer por Kanishka el Kushan, un importante gobernante del norte de la India que reino en el siglo II D.C, que destacaba por ser seguidor del budismo y por su tolerancia religiosa.

                                                   
Fig. 8. y 9.- Brhama, deva mundo y urna de Kanishka (donde se ven a Brahma, Buda e Indra).

Kubera.- En el hinduismo dios de la riqueza (10), en el budismo es uno de los cuatro guardianes de los puntos cardinales y protector de las verdades riquezas, las de importancia espiritual, por eso su identidad budista recibe los nombres chinos de Dwoen Tian o japones de Tiamonten, en esta representación lleva una pagoda en su mano (11).

                   

Figuras. 10 y 11.- Representaciones de Kubera, hinduista y chino-budista.

Varuna.- Deva hindú de las aguas y la ley (Fig 12), en esto último tiene un papel importante en el budismo, pues sostiene un lazo para aprisionar a los demonios y a todas aquellas ilusiones que entorpecen a la iluminación.

        
Fig. 12 y 13.- Representaciones india y tibetano-budista de Kuvera.

Espero que la información te sirva Daniel, pues estos devas representan la fuerza en acción de la justicia budista, que se ve reflejada en el Kungfu shaolin, donde la fuerza se usa para prtoteger la ley de Buda.